【原文】
然而之士，非兼者之言也，犹未止也，曰：“兼即仁矣，义矣；虽然，岂可为哉？吾譬兼之不可为也，犹挈泰山以超江、河也。故兼者，直愿之也，夫岂可为之物哉？”子墨子曰：“夫挈泰山以超江、河，自古之及今，生民而来，未尝有也。今若夫兼相爱、交相利，此自先圣六王者亲行之。”何知先圣六王之亲行之也？子墨子曰：“吾非与之并世同时，亲闻其声、见其色也；以其所书于竹帛、镂于金石、琢于槃盂，传遗后世子孙者知之。”《泰誓》曰：“若日若月乍照，光于四方，于西土。”即此言之兼爱之博大也，譬之日月，兼照天下之无有私也。即此文王兼也。虽子墨子之所谓兼者，于文王取法焉！
【翻译】
然而天下的士子，否定兼爱的言论还是没有停止，他们说：“兼相爱算得上是仁，也算得上是义了；即使如此，难道可以实行吗？我认为兼相爱无法实行，打个比方，就好像让你提着泰山而跳过长江、黄河一样无法做到。所以兼相爱只不过是一种良好的愿望而已，哪里是可以实行的东西啊？”墨子说：“提举泰山跳越长江、黄河，自古至今，自有人类以来，确实还不曾有过。至于现在说到兼相爱、交相利，这则是自先圣六王就亲自实行过的。”怎么知道先圣六王亲自实行了呢？墨子说：“我并不和他们处于同一时代，能亲自听到他们的声音，亲眼见到他们的容色；我是从他们书写在简帛上、镂刻在钟鼎石碑上、雕琢在槃盂上，并留给后世子孙的文献中知道这些的。”《泰誓》上说：“文王如日如月，光芒无际，普照四方和西周大地。”这就是说文王兼爱天下，无比广大，就像日月普照大地，没有私心。这就是文王的兼爱。墨子所说的兼爱，正是取法于周文王的！
墨子从兼爱的角度阐述了治国之道。他所提出的“兼爱”是“无等差之爱”，比儒家提出的以血缘为准则的“差等之爱”更有号召力，更能取得广大民众的拥护，他认为，一个国家要想繁荣富强，百姓获益，就必须实行“兼相爱，交相利”。他主张像爱自己的亲人一样去爱他家之人，从而营造一种人人相爱、其乐融融的社会环境。 墨子以“兼”来代替“别”，“兼”在墨子看来是大公无私、不分彼此的，关心别人就如同关心自己一样的高贵品质，和“兼”相对立的是只顾自己，不为旁人设想的自私自利的恶劣品质，墨子把这种品质叫作“别”，“别”是很坏的，是不道德的。 但“兼爱”的实际意义在于维持摇摇欲坠的贵族制度，他企图使统治者与被统治者之间相安无事，和平共处，尽量做到“强不劫弱，众不暴富，诈不谋愚，贵不傲贱”。但墨子的学说只是延缓了旧制度崩溃的作用，企图用阶级调和来缓和当时阶级斗争的紧张局势，也是不现实的。 “兼爱”的思想始终贯穿墨子全书，墨子提出的“兼爱”思想，目的是为了给大家创造一个友好的和谐的社会氛围，不是整天钩心斗角，尔虞我诈。整天处在一个恐怖、阴森的环境中，到处提防着别人，害怕一不小心就落入陷阱。这个思想在当今这个物欲横流的社会中值得提倡，但却很困难。