【原文】
入国②而不存其士，则亡国矣。见贤而不急，则缓其君矣。非贤无急，非士无与虑国。缓贤忘士，而能以其国存者，未曾有也。
昔者文公出走而正；桓公去国而霸诸侯；越王勾践遇吴王之丑而尚摄中国之贤君。三子之能达名成功于也，皆于其国抑而大丑也。太上无败，其次败而有以成，此之谓用民。
【注释】
① 亲士：亲近贤能之人。
② 入国：“入”疑“乂”之形误，乂国即治国。
【翻译】
治理一个国家而不关心贤士，那么这个国家就会灭亡。见到贤德的人而不急于任用，他们就不会尽心尽力辅佐君主。没有比任用贤能的人更急迫的事情了，没有贤德的人才，就没有人与国君一起谋划天下大事。怠慢贤才，轻视贤士，而又能使国家长治久安的事，那是从未有过的。
从前，晋文公曾经长期流亡国外，而后来成为天下盟主；也曾出走国外，最后称霸诸侯；越王勾践受过吴王战败的受辱，最终成为威慑中原诸国的贤君。这三个国君之所以能够成功地扬名于天下，都是由于他们的国家曾遭受困境、个人曾蒙受奇耻大辱的缘故。最高明的当然是不失败，其次是失败了但能反败为胜，有所成就，这才叫善于用人。
墨子是以兼爱作为自己思想的核心内容，此篇重在尚贤，尚贤是为政之本，所谓尚贤者，也是以兼爱作为其根本的。 此篇名为《亲士》，是《墨子》一书的首篇作品，这正表达了墨家思想的兼爱与尚贤的关系。 明清时期的杨碧川在读《亲士》这篇文章时，曾评论说：“通篇议论国之所以存在于亲士，国之所以亡在于不亲士，此等议论，既吾儒不能易也。”对墨子学说的赞誉溢于言表。 本篇主要通过以齐桓公、晋文公、越王勾践等贤君与夏桀、商纣等昏君在对待贤才时的两种截然不同的态度做比，说明一个国家是否能繁荣昌盛，首要的就是国君是否能任人唯贤，是否善于选拔利用人才，另外，国君要做到亲士用贤，除了那些自任其难的爱士以外，还必须具备宽容、体谅的态度。 “非无安居也，我无安心也；非无足财也，我无足心也。”这句话正好反映了这样一个心理，即“人的欲望是无止境的”。墨子是通过这句话来说明人与人之间应该怎样交往，在复杂的人际关系中，我们要切忌不要为了自己的私欲，而失去更多的机会。 一个国君应当做到“亲士”，广泛地吸收各种人才，让他们各抒己见，充分发挥他们的才能，使他们为国家所用。这样他的国家才能昌盛。这是一个国家的治国之道。