【原文】
若使兼相爱，爱人若爱其身，犹有不孝者乎？视父兄与君若其身，恶①施不孝？犹有不慈者乎？视弟子与臣若其身，恶施不慈？故不孝不慈亡②有。犹有盗贼乎？故视人之室若其室，谁窃？视人身若其身，谁贼？故盗贼亡有。犹有大夫之相乱家，诸侯之相攻国者乎？视人家若其家，谁乱？视人国若其国，谁攻？故大夫之相乱家，诸侯之相攻国者亡有。若使兼相爱，国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼无有，君臣父子皆能孝慈，若此，则天下治。
故圣人以治天下为事者，恶得不禁恶而劝爱。故天下兼相爱则治，交相恶则乱。故子墨子曰：“不可以不劝爱人者，此也。”
【注释】
① 恶（wū）：何。
② 亡：通“无”。
【翻译】
假若天下的人都能相亲相爱，爱别人就如同爱自己一样，那么还会有不孝的吗？对待父亲、兄弟和君上像对待自己一样，哪里还有不孝的行为？哪里还会有不慈爱的事？对待弟弟、儿子与臣下像对待自己一样，哪里还会有不慈爱的行为？所以不孝顺、不慈爱的事情都没有了。那还会有盗贼吗？看待别人的家像自己的家一样，谁还会去盗窃？看待别人就像自己一样，谁还会去害人？所以盗贼没有了。那么还有大夫相互侵扰家族、诸侯相互攻伐封国吗？看待别人的家族就像自己的家族，谁会去侵犯？看待别人的封国就像自己的封国，谁还会去攻伐？所以大夫相互侵扰家族、诸侯相互攻伐封国都没有了。假若天下的人都相亲相爱，国家与国家不相互攻打，家族与家族不相互侵扰，盗贼没有了，君臣父子间都能孝敬慈爱，像这样，天下也就得到治理了。
所以圣人以治理天下为己任，怎么能不禁止相互仇恨而劝导人们相亲相爱呢？所以天下人相亲相爱，天下就治理得好，相互仇恨天下就乱。所以墨子说：“不可以不劝导人们要爱别人的道理就在这里。”
墨子从兼爱的角度阐述了治国之道。他所提出的“兼爱”是“无等差之爱”，比儒家提出的以血缘为准则的“差等之爱”更有号召力，更能取得广大民众的拥护，他认为，一个国家要想繁荣富强，百姓获益，就必须实行“兼相爱，交相利”。他主张像爱自己的亲人一样去爱他家之人，从而营造一种人人相爱、其乐融融的社会环境。 墨子以“兼”来代替“别”，“兼”在墨子看来是大公无私、不分彼此的，关心别人就如同关心自己一样的高贵品质，和“兼”相对立的是只顾自己，不为旁人设想的自私自利的恶劣品质，墨子把这种品质叫作“别”，“别”是很坏的，是不道德的。 但“兼爱”的实际意义在于维持摇摇欲坠的贵族制度，他企图使统治者与被统治者之间相安无事，和平共处，尽量做到“强不劫弱，众不暴富，诈不谋愚，贵不傲贱”。但墨子的学说只是延缓了旧制度崩溃的作用，企图用阶级调和来缓和当时阶级斗争的紧张局势，也是不现实的。 “兼爱”的思想始终贯穿墨子全书，墨子提出的“兼爱”思想，目的是为了给大家创造一个友好的和谐的社会氛围，不是整天钩心斗角，尔虞我诈。整天处在一个恐怖、阴森的环境中，到处提防着别人，害怕一不小心就落入陷阱。这个思想在当今这个物欲横流的社会中值得提倡，但却很困难。