【原文】
且不惟《誓命》与《汤说》为然，《周诗》即亦犹是也。《周诗》曰：“王道荡荡，不偏不党；王道平平，不偏不党。其直若矢，其易若底①。君子之所履，小人之所视。”若吾言非语道之谓也，古者文、武为正，均分贵贤罚暴，勿有亲戚弟兄之所阿②。即此文、武兼也，虽子墨子之所谓兼者，于文、武取法焉。不识之人，所以皆闻兼而非之者，其故何也。
【注释】
① “底”即“砥”。
② 阿：私，偏袒。
【翻译】
而且不只是《誓命》和《汤说》是这样，《周诗》也有这类的话。《周诗》上说：“治国之道，非常宽广，没有偏向，没有私党。治国之道，非常便便，没有党育，没有私偏。治国之道，正直如箭矢，平平如磨刀石。君子所践履的，下民都看在眼里。”如果以为我所说的话不符合道理的话，则古时周、周武王公平，重视贤能处罚暴虐，对父母兄弟也不偏私。这就是周、周武王的兼爱，即使墨子所说的兼爱，也是从周文王、周武王那里取法的。不知道天下的人一听到兼爱就非难，究竟是什么原因。
墨子从兼爱的角度阐述了治国之道。他所提出的“兼爱”是“无等差之爱”，比儒家提出的以血缘为准则的“差等之爱”更有号召力，更能取得广大民众的拥护，他认为，一个国家要想繁荣富强，百姓获益，就必须实行“兼相爱，交相利”。他主张像爱自己的亲人一样去爱他家之人，从而营造一种人人相爱、其乐融融的社会环境。 墨子以“兼”来代替“别”，“兼”在墨子看来是大公无私、不分彼此的，关心别人就如同关心自己一样的高贵品质，和“兼”相对立的是只顾自己，不为旁人设想的自私自利的恶劣品质，墨子把这种品质叫作“别”，“别”是很坏的，是不道德的。 但“兼爱”的实际意义在于维持摇摇欲坠的贵族制度，他企图使统治者与被统治者之间相安无事，和平共处，尽量做到“强不劫弱，众不暴富，诈不谋愚，贵不傲贱”。但墨子的学说只是延缓了旧制度崩溃的作用，企图用阶级调和来缓和当时阶级斗争的紧张局势，也是不现实的。 “兼爱”的思想始终贯穿墨子全书，墨子提出的“兼爱”思想，目的是为了给大家创造一个友好的和谐的社会氛围，不是整天钩心斗角，尔虞我诈。整天处在一个恐怖、阴森的环境中，到处提防着别人，害怕一不小心就落入陷阱。这个思想在当今这个物欲横流的社会中值得提倡，但却很困难。