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人生不过一碗饭

  •   聊聊 · 2018-7-9 09:27:15 · 88 次点击 ·阅读模式     

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    两个不如意的年轻人,一起去拜望师父:“师父,我们在办公室被欺负,太痛苦了,求您开示,我们是不是该辞掉工作?”两个人一起问。

    师父闭着眼睛,隔半天,吐出五个字:“不过一碗饭。”就挥挥手,示意年轻人退下了。才回到公司,一个人就递上辞呈,回家种田,另一个却没动。

    日子真快,转眼十年过去。

    回家种田的,以现代方法经营,加上品种改良,居然成了农业专家。另一个留在公司里的,也不差。他忍着气、努力学,渐渐受到器重,已经成为经理。

    有一天两个人遇到了。

    “奇怪!师父给我们同样‘不过一碗饭’这五个字,我一听就懂了,不过一碗饭嘛!日子有什么难过?何必硬赖在公司?所以辞职。”农业专家问另一个人:“你当时为什么没听师父的话呢?”

    “我听了啊!”那经理笑道:“师父说‘不过一碗饭’,多受气、多受累,我只要想‘不过为了混碗饭吃’,老板说什么是什么,少赌气、少计较,就成了!师父不是这个意思吗?”

    两个人又去拜望师父,师父已经很老了,仍然闭着眼睛,隔半天,答了五个字:“不过一念间。”然后,挥挥手……

    是不是很有意思呢?

    很多事真的只是一念之间啊!

    境由心生

    华严经十九:“若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。”这是偈颂,不是咒语。佛家显灵了。读《般若波罗蜜多心经》吧,一部心经已经受益匪浅。宗教是可以融合的,外界幻象应该如这偈颂般做,境由心生。唵嘛呢叭咪吽。


    《般若波罗蜜多心经》玄奘译本


    观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。舍利子,色不异空,空不异色,色即是空,空即是色,受想行识,亦复如是。舍利子,是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减。是故空中无色,无受想行识,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无眼界,乃至无意识界。无无明,亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽。无苦集灭道,无智亦无得。以无所得故,菩提萨埵,依般若波罗蜜多故,心无挂碍,无挂碍故,无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅槃。三世诸佛,依般若波罗蜜多故,得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多,是大神咒,是大明咒,是无上咒,是无等等咒,能除一切苦,真实不虚。故说般若波罗蜜多咒,即说咒曰:揭谛揭谛,波罗揭谛,波罗僧揭谛,菩提萨婆诃。


    真实的奇迹来自内心

    《金刚经》曰:“凡所有相,皆是虚妄;若见诸相非相,即见如来。”

    《般若波罗蜜多心经》曰:“心无挂碍,无挂碍故,无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅槃。”

    一日禅:真实的奇迹来自内心

    见佛见光,见菩萨见莲花,固然可以增固信仰,但这都不是真实的奇迹。离一切相,即见如来。真实的奇迹不是临时的感应,而是身心的解脱;真实的奇迹不是停靠在驿站,而是找到心灵的归宿;真实的奇迹不是求财得财、求名得名、求利得利,而是烦恼减少、胸怀扩大、心生大悲。我们观赏日出朝霞,就要静守长夜;期待花开结果,就要撒种耕耘。生命本身就是奇迹,而真实的奇迹来自生命内心。

    一日禅:发掘内心的宝藏

    少欲,才是人生最大的幸福;知足,才是人生最大的富裕;爱心,才是人生最好的良伴; 智慧,才是人生最好的明灯。幸福和快乐不存在于外境,而来源于内心的宝藏。如果你想获得真正的幸福和快乐,不要向外寻求,应当从内心中发挥和挖掘。

    一日禅:安静来源于内心

    真正的安静,来自于内心。一颗躁动的心,无论幽居于深山,还是隐没在古刹,都无法安静下来。你的心不应是招摇的枝柯,而是静默的根系,深藏在地下,不为尘世的一切所蛊惑,只追求自身的安静和光明。

    一日禅:心正 则内心光明

    心正是没有任何的私心杂念,比较憨厚耿直的固然凸现。心正不是伺机的铤而走险,而是真诚的虚怀若谷;心正不是狡猾的利诱相逼,而是坦荡的助人为乐;心正不是阴险的同流合污,而是透明的开诚布公;心正不是故意的弄虚作假,而是有意的查漏补缺;心正不是冲动的偷梁换柱,而是坚定的持重老成。

    一日禅:内心安适才活得幸福

    初祖达摩说:“不谋其前,不虑其后,无恋当今。”行也安然,坐也安然;穷也安然,富也安然。宠辱不惊,看庭前花开花落;得失无意,随天际云卷云舒。这才是真正的解脱。你内心安适,就会俯仰无愧,从一天到一年,从一年到一生,都能够俯仰无愧,心安理得,活得很踏实,秒秒感受安详,活在至真、至善、至美当中,这才是人生的最高幸福。

    一日禅:只有活得简单,才能活得自在

    真正珍惜生命的人,应当懂得享受自然,享受清新的空气、和煦的微风、温暖的阳光,而不是在盲目的占有、比较、竞争中消耗生命。在忙碌中保留一份闲暇,使心灵获得更自由的空间。只有活得简单,才能活得轻安自在。

    一日禅:开启成功之门的钥匙

    许多人做事有先天优势,但不一定会成功;有的人先天不足,并不意味着将一事无成。智者,讷于言而敏于行。开启成功之门的钥匙,不是美丽动听的语言,而是实实在在地付诸行动。持之以恒地用心实践,成功才会水到渠成。

    一日禅:我的人生我做主


    面对强大的烦恼,很多人会觉得“我不行”。其实,人心是可塑的,你可以亲自培养出烦恼和习气,自然也能培养出正面的!克服和改掉习气,勤修善法,正面的力量就会不断增强,自然不会被负面的情绪和行为牵着走。你的人生,你可以做主。

    人开悟以后到底是什么样子

    “真人不露相,露相非真人”。开悟的人看上去和普通人一样,依然有喜怒哀乐、七情六欲,就像大海一样,表面上汹涌澎湃,变化万端,但里面却是浑厚、宁静与无限的宽广。

    开悟的人不会搞个人崇拜,搞个人崇拜的都是没有开悟的人。一个通达“无我”的人,一个觉悟到“万物与我为一”的人,一个认识了平等真相的人,怎么会又怎么可能搞个人崇拜呢?他只能树立道,树立整体,树立“一即一切,一切即一”,树立“诸相非相即见如来”。

    释迦牟尼曾如是说:“以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来”。如来是什么?如来如去,不来不去,如来就是我们自己的本性!如来是生,如去是灭,不来不去就是不生不灭,如来如去这是现象,不生不灭是本质。如来是什么?如来就是道。

    道是修出来的吗?道是本自具足、本来如是、自有永有、如如不动、独立不改的,它不能被创造,也不能被改变,只能被认识。所以佛的本意是觉者,即悟道的人。自正如黄檗禅师所说:“修六度万行欲求成佛,即是次第,无始已来无次第佛”。修行是一种境界,是变化的、是无常的、是有为法、是生灭法,是永无止境的,“生来坐不卧,死去卧不坐,一具臭骨头,何来立功课?”。修行没有出期,觉悟只在一念,“万般神通皆小技,惟有空空是大道”。

    不悟道,如何修道?修的是什么?不认识自己,如何修自己?修的是谁?道是究竟的、彻底的,本自圆满的,道是悟的不是修的。所谓先修行而后悟道,实际上这是一种误导,这是建立在“我执”上的“法执”。

    谁在修?我是谁?这才是作为修行者首要解决的问题。觉悟为本,修行为末,本末不分是谓颠倒;觉悟为体,修行为用,体用一如,是谓自然。觉悟是在解决“我是谁”,修行是在解决有所作为。“为学日益”是磨砖成镜,“为道日损”是悟后修行;磨砖成镜是梦幻泡影,悟后的修行是“守一、抱一”穿衣吃饭。

    不悟道而去修行,一生被妄想所缚,结果是“如露亦如电,应作如是观”;悟道之后修行,是“独与天地精神往来”,是鹰击长空、鱼翔潜底、万类霜天竞自由!开悟的人心不离身,身心合一,身在哪里心就在哪里,他的心定在生命的本真上,“不变随缘,随缘不变”。也只有身心合一的人,才能做到不为物喜不为己悲,宠辱不惊,得意不忘形,失意不悲观,“不管风吹浪打,胜似闲庭信步”。

    放下曾教导,帮助别人的念头,别人若因自己的话而受益,功不在己,而是他人有智慧可以接受。好为人师者,很多时候看到的是别人的错处,欣赏的是自己的“才智”。

    放下自己做的种种功德和好事,一切都是过去,今天的善良,不代表明天的善良。尽量每天都怀慈悲善良心,忏悔每个今天做的错事,错念头。老师的成就不代表个人的成就。放下自己曾经拜哪位大德为师的经历,放下与多少位法师结了善缘的经历,老师的智慧和成就,不代表自己能成就能觉悟啊。光环是人家的,我们借光沾了老师的名,可是自己若不认真修行,也是枉然!

    放下想让别人认可自己的心,心若为外物所牵,心就有恐怖有担忧。劝自己不要老想做最好的,凡事尽心努力。

    圆满是真实的,圆满是事实本身。再豪华的宫殿,也有卫生间和垃圾;再美丽的女人,也有口痰和屎尿;污泥能生出莲花也是好泥土,圆满的本身就是这样,“不垢也不净”。认识圆满就是觉悟,觉悟就是实事求是,就是,对事物真相的认识与把握。当一个人不再妄想,以一颗圆满的心看待自己和一切的时候,那他的心是平静的,在平静中做自己应该做的事,这就是佛行,就是顺天行道,就是道法自然,自然而然。

    开悟的人会很自信,因为他找到了生命的根。所谓自信,就是对自我生命的本体认识与毫无疑惑的确信。自信不是给别人看的,自信是不需要被证明,自信与外在无关,用禅宗六祖慧能的话就是:“能善分别诸法相,于第一义而不动”。

    开悟的人就是点燃自己生命的人,这生命是光,自照照人,在光里没有黑暗,无论什么时候、什么样环境他的思想都是正面的、积极的,他有无畏的勇气面对一切,没有牢骚,没有抱怨,他真实的活在每一个当下。


    ———— ————

    开悟这两个字不是什么人都可以讲的,佛法是修证,你没有修证,没有开悟你自然就不知道开悟的人是什么样子,所以没有开悟的人你就不可以随便的乱讲某某是否开悟,因为你还没有资格讲啊,佛法是修证,你修证了、成佛了,你才会晓得别人是不是开悟,你没开悟就没有见到佛法性相,你连自己的本来面目,你连自己的本源真心还没有见到,你怎么能够晓得他人是否开了悟呢,所以没有开悟的人,他就真正的没有资格讲别人是否开了悟。

    开悟就是修行达到一心不乱以后而悟道的境界,修行人把妄想分别心断尽了,他就开悟了,开悟就是回归到了自己的本源真心,见到了自己的原本如如不动的法性,开悟就是悟到了佛菩萨的正知正见了,所以开悟的人能讲经,开悟的人他有了佛菩萨的正知正见了。开悟的人也就有了佛菩萨普度众生的法药了,开悟的人讲经说法才能够合乎四依法的标准,所以开悟的人悟道了能度众生。

    佛菩萨的真理,佛菩萨的相貌开悟的人基本全知道,这里为什么说基本呢?因为开悟的人实在还没有修成佛,对开悟的认知,他也就是念佛念到一心不乱的境界,也就是念佛三昧的境界,这修到念佛三昧的境界的人,他念南无阿弥陀佛的时候,他不会打妄想了,他心里就只有南无阿弥陀佛的一念,除了南无阿弥陀佛圣号以外,他就不会再打其他的妄想了,这是一心不乱的境界,也就是系心一处的境界,念佛人把妄想对治掉了,最后系到这一句“南无阿弥佗佛”的一念上了,这是一心不乱的境界。

    念佛达到一心不乱的人,他说话只有他说这句话的一念,他讲经也还是只有讲法的念头,开悟的人就是一念真心的境界,所以开悟的人跟佛菩萨比还没有究竟解脱,开悟的人还有微细的无明未破,还有微细的烦恼未除尽,所以开悟的人还有少许微细的执著,开悟的人还执著空性,还执著行持,还执著表法,还执著度人,所以初浅根基的众生就适合开悟的人来度化。而菩萨和佛的境界是离一切想的境界,一切想都离了,自然就啥都不住了,菩萨和佛凡事都能随缘,他就没有罗汉的行持和罗汉的表法度人的功夫了了,菩萨和佛的念头都没有了;菩萨与佛只会讲经,一切世间法都搞不来了,这度根基浅的众生还是罗汉好度些,因为罗汉跟我们凡夫比较接近。

    开悟的罗汉放下了,他不会要名利了,他不会去搭世俗间的名利的大舞台了。

    开悟的人能度众生,开悟的人是一心不乱,系心一处的境界,也就是阿罗汉的境界,罗汉能讲经,罗汉能吃苦,能用持禁戒,用行持乃至用慈悲喜舍度人了,因为罗汉的境界还没有达到佛菩萨一样究竟圆满,所以罗汉度众生少讲少说,罗汉用苦行,用自己修行的行为来感化别人都放下修行,感化别人都来接受佛菩萨的教法,罗汉传法他不会说他自己的法门最好啊,因为他把一切平等与包容的心都修出来了,所以罗汉不会讲他的法是最好的,而佛和菩萨就不一样了,佛菩萨修圆满了,就一切都不住了,连谦虚也不会了,佛菩萨修圆满了,究竟解脱证大涅槃了成佛了就不能再谦虚了。

    而开悟的人还要谦虚,开悟的人也不会说自己开了悟了,他为什么不说自己开了悟呢?这就是因为开悟的人还有少许执著未有尽除耳,他为什么不言不说呢?因为开悟的人讲经说法乃至平常讲话,都是自性里流露的菩提智慧,他说什么,讲什么都不会错的,开悟之人的智慧虽然没有达到佛菩萨的境界,但他很有自知之明也,他不会乱说,更不会乱讲,知之为知之,不知为不知,所以开悟的人他讲啥都不会讲错的。

    而我们凡夫用分别心,但凡五根所对的尘境,都会起分别,我们会分别某某如何如何,某某讲的经是否究竟,某某说会是否有谬误等等。其实我们的妄想才是做不得住的,『楞严经』言:妄想分别非为真实,既然妄想分别不真,我们无论看到什么,或者听到什么,切忌莫要早下结论,因为我们的妄想是假的,你的妄想分析的不一定准确啊。

    开悟的人为什么不说自己开了悟呢?开悟的人又为什么不言不说呢?因为众生有分别,我们专门用分别来判断,来思维他人的想法,他人的观点,甚至他人讲经,或者说话都要去揣摩他讲的是否正确,所以开悟的人说什么,讲什么最后还都是落入到了众生的分别心里了,所以开悟的人不言不说,开悟的人更加不会说自已已经是一个开了悟的人。


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