自度

从来没有救世主，佛不度人人自度。那些打扮成救世主还是圣斗士，也许他们能给予什么，民主还是宪政或者更美好的忽悠，最后仍然是人家赐予的垃圾。心平气和一床宽，别让人家挡住晒太阳的时光。
人人求自度，谁来度世人？
一则禅宗公案，讲的就是这个“度”字。
有信者在屋檐下躲雨，见禅师撑伞走过，喊道：“禅师！普度众生吧！带我一程如何？”
禅师道：“我在雨里，你在檐下；檐下无雨，何须人度？”
信者立即走出檐下，道：“现在我在雨中，该度我了吧？！”
禅师答：“你在雨中，我也在雨中。我不被雨淋，因为有伞；你被雨淋，因为无伞。所以不是我度你，而是伞度我。你要被度，不必找我，请自找伞！”说完便走了！
净慧长老说禅：禅是一种境界 觉者的生活境界
那么禅到底是什么？作为禅宗的禅——直指人心、见性成佛的禅，它是离开语言文字的，不是用逻辑思维可以解决的问题，只能用“以言遣言”的方法提示一下。至于究竟什么是禅，或禅是什么，还得我们自己切身去体会。
什么是禅？首先，禅是一种境界。禅宗有一句话，叫做“如人饮水，冷暖自知。”这是一种什么样的境界呢？是觉者的生活境界。觉者就是佛，佛时时都在禅当中，佛的一举一动、一言一行无不是禅，所以说“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。”这是觉者的生活，这是佛的生活。“那伽常在定，无有不定时”，这就是禅的境界。我们可以从外表看到佛的那种安祥、自然、喜悦。这也是悟者的生活境界。开了悟的人，还没有完全成佛，他也有这个境界，这是第二个层次。第三个层次就是行者的境界，修行者、修禅的人有时也有这个境界，但是他的这种境界不能完全打成一片，是有间断性的，而且他的这种境界在层次上与佛的境界有差别。
就是说，虽然你的知见与佛是平等的，“心、佛、众生，三无差别”，但那指的还仅仅是因地中的一种平等，不能完全做到与果位上的佛等同。但是说心、说佛、说众生、说平等，仍是一种理论、一种思维分别，却要这一切的一切都抛开。只有把一切的理论架构抛开了，把一切的思维分别抛开了，你才能体验禅的境界。换句话说，只要你把二元对立的东西彻底放下，当下就是禅的境界。并不是说还要等到什么时候才是那个境界，一切都是当下的。我们每个人不妨试一试，在片刻之间，一秒钟、两秒钟、三秒钟，你可以体会一下这种境界。从效果来说，禅是一种境界，我们每个人真正要去把握的就是这个东西。
【云水禅心】注解：寄禅心于云水，其意义在于：清逸逍遥，尽在云水中，禅之意境，亦尽在云水中。这种悠然自得的心境，可超越浮尘和人世的杂乱无绪的情结。天地间事物的变化，延伸，可在这一动一静中展现，升华，直至变得宁和。
----梅湘涵
你所读的书 只是古人的糟粕
书，须读进去，走出来
阅读是我们吸收别人经验、增长见识、开拓眼界最便捷的方式，不管是为了求知、心灵成长或消遣，我们每个人都花不少时间在阅读上，书本可以说是我们航行于人生大海中的望远镜、罗盘与温馨的伴侣。所谓“开卷有益”，大部分的书的确让我们受益匪浅，我们要如何看待书和作者，又要如何读书才是一个好读者呢？
在《天道》篇里，当齐桓公在堂上读书时，在堂下砍削车轮的轮扁问：“陛下读的书在说些什么？”齐桓公说回答：“是圣贤的教诲。”但轮扁却说：你所读的书，只是古人的糟粕。
这多少也代表了庄子对书的基本看法。相信很多爱书人都会不以为然，但这样说并非在轻蔑书与读书，因为真正的圣贤之道就好像轮扁制作车轮的诀窍，是不可言传的，光看书是学不来的。把书视为“糟粕”，不是想侮辱作者，反而是在对作者表示敬意，因为再好的书都只是文字的堆积，无法呈现作者心灵的丰饶与思想的精髓（糟粕就是被抽掉精髓剩下的部分）。庄子更进一步说：
世人所看重和称道的就是书，书不过是语言，言语有它的可贵之处。语言所可贵的是意义，意义有所指向。但意义所指向的，却无法用语言来传达，但世人却贵重用语言传达的书。世人虽然贵重书，我却以为不足贵，因为大家所珍贵的并非真正可贵的。
这段话让人想起禅宗里的一本知名经典《指月录》。为什么以“指月”为书名呢？因为真正的意义就像“月”，而书只是“指”，为我们指出月亮的工具或媒介而已（其实，要看到月亮，也不一定要经过手指）。如果只耽溺于书中所言，而不去看它所指的月亮，那就失去了读书的真正功能，而书也就成了真正的糟粕。
另外，一般人贵重书，通常会将书中所说的话奉为金科玉律。书固然可以提供我们各种知识和人生的指引，但“书中虽有黄金屋，书中亦有铁监牢”，若执着于书中的话，将它们视为颠扑不破的真理、不可违逆的教条，那就反而成为一种束缚。禅宗有个故事说：某和尚来请教宗岩禅师：“《大藏经》里有什么特殊之处吗？”宗岩禅师回答：“《大藏经》里黑的是墨汁，黄的是纸张。”这个回答很妙，意思就是在劝徒弟“不可执着于经文”，不能被书牵着鼻子走。
但这并不表示庄子不爱读书，司马迁在《史记》里说庄子“其学无所不窥，其言洸洋自恣以适己”，这表示庄子博览群书，但他不会只停留在书本的文字表面，而会去想象、思考作者的“言外之意”，也就是后来禅宗所说的“月亮”；在经过消化、吸收后，将它们化为自己的心灵养分，然后产生自己的言论和观点，这才是书真正的可贵之处，也是一个有智慧的读者应有的读书方法。
所以，不管什么书，在读过之后，如果都能成为“糟粕”或“黄纸黑字”，那才表示你真的消化吸收了，它们的精华与神髓都在你的脑海里，成为你自己的东西了。
学佛是学会生活

安闲恬静，虚融淡泊
学佛，是学会生活。因为佛法，并不在生活以外，而是在生活之中，时时处处，吃饭穿衣，行往坐卧，举目扬眉之间。马祖云说：善恶事上不滞，即是修行。也就是于一切善恶、好坏、是非、得失当中，我们的心能平和自在，如如不动，不受扰乱，就是禅的修行。所以，许多人学佛，以为是加法，从而不断的向外驰求，想证个什么，得个什么，修个什么，结果徒劳辛苦，一无所得。而事实上，学佛是减法，得先认认真真的对着自己，把自己心中许多让自己苦的东西，拿开它。苦因即去，其苦必去，苦其去也，乐何必寻？不求自至，不修自得，不证自明。所以六祖大师说：于彼相中，不生憎爱取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融淡泊，名一相三昧。禅的解脱不是向外的，而是向内的；不是离开生活的，而是让我们去改变对生活的态度；不是让我们抛弃工作、学习、责任和义务，而是让我们于工作、学习、责任和义务当中，心不失衡、不迷惑、不怨叹、不计较；不是让我们没有感情，而是让我们的情，变成大情，这情能融纳到法界一切众生，这就是大慈悲。
所以，我们在生活中，往往为了自己，哪怕是为了修行、学佛、行善都会给我们带来许多痛苦，让人生举步维艰。其实，我们往往只顾着向前跑，却忘了学会退步；只一心想着成佛，却没想到还须做人；只知道积功累德，却忽略了打扫自心。我们的眼光，始终没有找到修学的焦点，不在别处，只在于自心。所以，虽然是修行、学佛、行善，我们依然是迷惑、痛苦的。 心，是痛苦之本，也是自在安乐之本。既然我们的心，可以让我们痛苦，让我们迷惑。同样也可以让我们解脱、自在。所以，心，让我们的生活变得那样凌乱不堪，但也可以让我们的生活变得这样，无喜无忧，无憎无爱，随处安乐。心，让我们唯利是图，也可以让我们学会关爱。
心，让我们怨叹、计较，也可以让我们赞叹、宽容。心，可以让我们失衡、是非，也可以让我们心怀平等、泰然。心，让我们患得患失，也可以让我们不计得失。心，可以让我们爱欲、缠绵，也可以让我们于一切苦难众生，慈悲、不舍。
心如天空，可以充满乌云，也可以遍洒阳光；心如湖水，可以激荡浪涛，也可以净如明镜。心如高山，可以野兽出没，也可以开满山花。
所以，当我们把修行投向自心的时候，生活将洒满阳光，净善如水，山花烂漫。
马祖道一禅师悟道因缘
江西马祖道一禅师，南岳怀让禅师之法嗣，俗姓马，汉州会邡县(今四川什邡县)人。容貌奇异，牛行虎视，引舌过鼻，足下有二轮文。少年时，即游步恬旷，厌视尘廛，脱落爱取，不乐世务，后依资州(今四川资中北)唐和尚落发，受具足戒于渝州(今重庆)圆律师。从怀让禅师学道之前，道一禅师曾师从成都净众寺的无相禅师学习禅定。后听说六祖法嗣怀让禅师在南岳观音台传法，于是往依受学。
关于他开悟的因缘，灯录中是这样记载的：
唐开元年间，道一禅师经常习禅定于衡岳山中，怀让禅师知道他是个法器，于是前往他打坐的地方点化他。
怀让禅师问：“大德坐禅图甚么？”
道一禅师道：“图作佛。”
怀让禅师于是拿了一块砖，在庵前的一块石头上使劲地磨。
道一禅师问道：“磨作甚么？”
怀让禅师道：“磨作镜。”
道一禅师非常好奇，说道：“磨砖岂得成镜邪？”
怀让禅师道：“磨砖既不成镜，坐禅岂得作佛？”
道一禅师于是问：“如何即是(怎样做才能成佛)？”
怀让禅师道：“如牛驾车，车若不行，打车即是，打牛即是？”
道一禅师无言以对。
怀让禅师接着说：“汝学坐禅，为学坐佛？若学坐禅，禅非坐卧。若学坐佛，佛非定相。于无住法，不应取舍。汝若坐佛，即是杀佛。若执坐相，非达其理(你是在学坐禅，还是在学坐佛？如果说是学坐禅，可是禅与坐卧没有关系；如果说是学坐佛，佛无形无相，却能现一切相，并不只是禅定之相。诸法性空，本无可住，于无住法，不应该有取舍之心。你想通过坐禅成佛，这实际是在杀佛。如果你执着于禅定之相，你是不可能通达实相之理的)。”
道一禅师听了怀让禅师的开示教诲，如饮醍醐，于是从禅座上下来，给怀让禅师顶礼，并问道：“如何用心，即合无相三昧？”
怀让禅师道：“汝学心地法门，如下种子；我说法要，譬彼天泽。汝缘合故，当见其道(你自己发心学习心地法门，如同下种子；我为你宣说修行法要，好比天降甘霖。这样内外因缘和合，你就会见道，好比种子就会发芽一样)。”
道一禅师又问：“道非色相，云何能见(道是无形无相的，如何能见)？”
怀让禅师道：“心地法眼能见乎道，无相三昧亦复然矣(不是说用肉眼见道，而是要用我们心地的智慧之眼来见道。无相三昧也应该用智慧的心眼来修习)。”
道一禅师道：“有成坏否(道有成有坏吗)？”
怀让禅师道：“若以成坏聚散而见道者，非见道也(如果用成住坏空的生灭心来见道，认为道也是成住坏空的，那么所见到的也就不是真正的道。道是不生不灭的、超越生灭二边的绝对)。听吾偈曰：
心地含诸种，遇泽悉皆萌。
三昧华无相，何坏复何成！”
道一禅师听了怀让和尚的开悟，当下心开意解，见到了自己的本来面目。开悟后，道一禅师继续留在怀让和尚的身边，侍奉怀让和尚十个春秋，他的修证也日趋玄奥。
道一禅师大约在开元十年(722)离开南岳，后住洪州开元寺，大弘南宗禅法，四方学人争相归依，一时座下法将如林。道一禅师入寂于唐德宗贞元四年(788)，春秋八十岁，谥大寂禅师。

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